Linien, Grenzen und Ungerechtigkeit

Worte Simon Coates

Ich hatte eine Weile versucht, die Künstlerin Shilpa Gupta zu kontaktieren, sie in Mumbai und ich in London. Als sie endlich auf meine E-Mails antwortet, entschuldigt sie sich elegant und erklärt, wie die Sperrung in der Stadt sie von ihrem Studio und damit von ihrer Arbeit abgehalten hat.

Sie versucht, so viel wie möglich zu erledigen, sagt sie, da sie davon ausgeht, dass in Indien ein weiterer Anstieg des Coronavirus auf dem Weg ist, mit einer weiteren Sperrung, die folgen wird. Gupta arbeitet an nicht weniger als vier Ausstellungen („groß und klein“), die alle vor November dieses Jahres eröffnet werden, darunter ihre Londoner Debüt-Einzelausstellung in der The Curve Gallery im Barbican Centre der Hauptstadt.

1976 in Mumbai geboren, studierte Shilpa Bildhauerei an der angesehenen Sir Jamsetjee Jeejebhoy School of Art der Stadt und verfeinerte eine Praxis, die auf Definition in Auflösung beruht; Untersuchung der Linien, nach denen Geschichte und Gesellschaft entworfen werden, und der Probleme, die sie verursachen. Shilpas Ideen werden mit Video, Ton und physischen Objekten kommuniziert. Sauber, präzise und prägnant, ihre Arbeit hat eine starke Durchschlagskraft und kritisiert politische Heuchelei, Zensur und Willkür. Auf den ersten Blick verwundert, dass Shilpa ihre Kunst nicht als politisch empfindet, sondern lieber „Alltagskunst“ nennt. Zeit und Studium offenbaren jedoch den delikaten, nuancierten Ansatz in ihrer Arbeit, der die Dokumentation und Neufassung gesellschaftlicher Diskriminierung und der Verletzung von Rechten betont, anstatt zu versuchen, Statuen umzuwerfen. Gupta ist eine soziale Kommentatorin und Erzählerin, die die schlanke, ruhige Schönheit ihrer Kunstwerke nutzt, um Fälle von Fehlverhalten und Ungerechtigkeit zu unterstreichen. Sie ist auch eine der aufregendsten Künstlerinnen, die derzeit weltweit arbeiten.

Das Herzstück ihrer Barbican-Umfrage ist die Denn in deine Zunge kann ich nicht passen Installation mit hundert Mikrofonen, die über hundert Stacheln hängen, wobei jeder Stachel eine Seite mit Gedichten eines Schriftstellers durchbohrt, der für seine Arbeit und seine Ansichten inhaftiert ist. Voraufgezeichnete Sololesungen der aufgespießten Gedichte werden in Abständen im Raum ausgestrahlt, gefolgt von einem Chor von Stimmen, die ihre Botschaften wiederholen und verstärken. Warum hat Shilpa sowohl den Chor als auch die einzelnen Rezitatoren einbezogen?

„2008, im Rahmen eines anderen Projekts, Während ich schlafe, hatte ich die wunderbare Gelegenheit, Noam Chomsky zu interviewen. Eine Sache, die mir aus dem Gespräch geblieben ist, war, wo er sprach, wie Umfrageergebnisse zeigten, dass „die meisten Menschen Frieden wollten“. Wir leben jedoch in einer Landschaft, die von wenigen dominiert wird, die am lautesten sprechen, oft mit schrillen Stimmen und behaupten, für andere zu sprechen. Deshalb wollte ich einen Chor aus neunundneunzig Stimmen aufbauen – den der Multitude – der die Stimmen der Dichter widerhallt, die Stimme aus dem Bauch einer Gesellschaft.“ Der Chor ist also die Stimme der Massen? „Ein weiterer Grund ist das intensive Gefühl einer Weite des Seins – einer Art vibrierender Vielheit – wenn man hier in (Mumbais) Churchgate Station aus dem Nahverkehrszug aussteigt oder hier auf einem lokalen Markt, der immer dicht ist, spazieren geht und Teil wird.“ einer überwältigenden Masse von Menschen, die eine Vielzahl von Dialekten und Sprachen sprechen“, erklärt Shilpa. „Deshalb ist man beim Betreten der Installation von mehreren Sprachen und Schriften umgeben – wo Nicht-Wissen ein Teil des Wissens ist.“ Und die Stacheln, die die Gedichte zerreißen? Sie kommen auch an anderer Stelle in Ihrer Arbeit vor. „Es ist der Punkt der angesammelten Spannungen zwischen zwei Standorten“. Begleitet wird die zentrale Installation unter anderem von einem Paar Klapptafeln, den altmodischen Abfahrts- und Ankunftsschildern auf Bahnhöfen. Von Shilpa als „Kreaturen aus der Transitzone“ beschrieben, drehen sich die Tafeln zufällig um, um abstrakte Verkündigungen und Bewusstseinsströme anzuzeigen.

Es ist sieben Jahre her, dass Narendra Modi Premierminister von Indien wurde. Seine populistische Amtszeit hat dazu geführt, dass das Land entlang sozialer, wirtschaftlicher, religiöser und politischer Grenzen immer stärker gespalten ist. Die konservativ orientierte Politik seiner Regierungspartei ist vergleichbar mit den Taktiken der modernen Autokraten auf der ganzen Welt: Trump, Bolsanaro, Orbán, Duterte, Erdoğan und jetzt Modi. Die Meinungsfreiheit wird eingeschränkt, es gibt weit verbreitete Berichte über Polizeibrutalität, einen erschreckenden Anstieg des Missbrauchs von Frauen, Aktivisten werden zum Schweigen gebracht und Dissidenten inhaftiert.

Im Februar dieses Jahres waren indische Bauern gezwungen, eine Politik des freien Marktes zu akzeptieren, die die Mindestpreisgarantien für ihre Produkte aufhob. Im März führte die Regierung ein neues Gesetz ein, das praktisch jeden Bereich des digitalen Ausdrucks effektiv zensiert, von verschlüsselten Nachrichten bis hin zu Online-Journalismus. Ich frage Shilpa nach den wiederkehrenden Themen Zensur und Ungerechtigkeit in ihrer Arbeit. Kommen diese Themen aus Ihren eigenen Erfahrungen oder aus dem, was Sie um sich herum sehen? „Als Frau in Südasien aufgewachsen, ist man umgeben von sichtbaren und unsichtbaren Linien, die man verhandelt, sei es in Bezug auf Geschlecht oder gar Klasse, Kaste, Religion. Hier verhandeln gewöhnliche Menschen diese Linien für den Zugang zu Räumen und in Systeme. Themen entstehen, wenn man an einem Ort aufwächst, der sich eine säkulare Zukunft erträumt hat, und ihn langsam in diese Richtung zerbrechen sieht.“

Der Rechtsextremismus, der einst ein fernes Spiel war, das politische Parteien in Indien bei Wahlen spielten, ist jetzt erschreckend präsent. „Es gab keine Hassrhetorik mehr im Fernsehen und bei Wahlveranstaltungen. Es war auf Esstischen und auf Straßen, wo jemand für das Essen, das er isst, gelyncht werden könnte“, sagt Shilpa.“ Die gesellschaftliche Sphäre hat sich im letzten Jahrzehnt tiefgreifend verändert. Heutzutage gibt es viele Studenten und Aktivisten, die zu Unrecht inhaftiert wurden, und Angst wird als Werkzeug benutzt, um Kritik zum Schweigen zu bringen.“ Shilpa interessiert sich dafür, wie Geschichten erzählt und erinnert werden. „Nachdem man einige Zeit in den Grenzregionen im Norden und Osten Indiens verbracht hat, hat man gesehen, wie die Systeme kartographieren, grafisch darstellen und auslöschen, um Kontrolle zu erlangen. Ich habe auch gesehen, wie Leute hartnäckig blieben, sich maskierten, sich infiltrierten und manchmal einfach nur katapultierten…“

Shilpa Guptas Kunst ist eine der Abgrenzungen, Unterbrechungen und Trennungen. Ihre Untersuchungen zeigen, wie diejenigen, die die Grenzen ziehen, die Macht halten und wie diese Macht absolut korrumpieren kann. In einer Zeit, in der die indische Regierung Kritik von Menschenrechtsorganisationen auf sich zieht, weil sie Kritiker anspricht und Aktivistengruppen schließt, müssen Künstler wie Gupta mehr denn je gehört werden.

Shilpa Gupta ist vom 7. Oktober 2021 bis 6. Februar 2022 im The Curve, Barbican Centre, London. Der Eintritt ist frei.